1. Einleitung
Das menschliche Leben ist von Zeremonien durchzogen.
Ein Kind erhält einen Namen und wird getauft. Menschen heiraten. Ein junger Mensch durchläuft eine Initiation. Ein Priester wird geweiht. Ein Herrscher wird gekrönt, ein Präsident legt seinen Amtseid ab. Ein Hochschulabsolvent erhält seinen akademischen Grad. Verstorbene werden bestattet und ihrer wird gedacht.
Zeremonien begleiten Übergänge, die eine Gesellschaft als besonders bedeutsam betrachtet: Geburt, Erwachsenwerden, Ehe, Elternschaft, Übernahme von Verpflichtungen, Erwerb eines neuen Status, Tod.
Doch was genau tut eine Zeremonie?
Einige ihrer Folgen sind offensichtlich. Nach einer Eheschließung verändert sich der rechtliche Status der Beteiligten. Nach einer Amtseinführung erhält eine Person bestimmte Befugnisse. Nach einem Eid entsteht eine Verpflichtung. Dennoch lässt sich die Wirkung einer Zeremonie offensichtlich nicht auf diese institutionellen Folgen reduzieren.
Wenn die Aufgabe einer Hochzeit nur darin bestünde, eine Ehe zu registrieren, wozu dann Musik?
Wozu Blumen, besondere Kleidung, Ringe, ein feierlicher Einzug, ein gestalteter Raum, ein Festmahl?
Wenn eine Krönung nur dazu diente festzustellen, wer der Herrscher ist, wozu dann eine Kathedrale, ein Chor, Trompeten, eine Prozession, eine Krone, ein Mantel?
Wenn der Tod bereits bekannt ist, wozu eine Beerdigung? Wozu Musik, Blumen, Trauerkleidung, Abschiedsreden, Schweigen, der Gang zum Grab?
Es scheint, als würden in Zeremonien zwei unterschiedliche Mechanismen zusammenwirken.
Auf der einen Seite werden Worte gesprochen, die eine neue soziale Beziehung begründen oder bestätigen:
„Hiermit erkläre ich Sie zu Mann und Frau.“
„Ich schwöre …“
„Du sollst diesen Namen tragen …“
Auf der anderen Seite schafft die Zeremonie eine eigens gestaltete ästhetische Umgebung: Musik, Bilder, Architektur, Licht, Farbe, Kleidung, symbolische Gegenstände, Gesten, Bewegung, Rhythmus und Schweigen.
Der erste Mechanismus lässt sich gut mit der Sprechakttheorie von J. L. Austin und John Searle beschreiben.
Der zweite führt zum Thema Kunst.
Aus der Perspektive des hier vorgeschlagenen Modells der Psyche könnte die Unterscheidung zwischen diesen beiden Mechanismen grundlegend sein.
Die Funktion T generiert die Bedeutsamkeit von Wissen für das Nicht-Subjekt.
Die Funktion F generiert die Bedeutsamkeit von Wissen für das Subjekt.
Man kann annehmen, dass Ritual beide Prozesse miteinander verbindet.
Sprechakte und institutionelle Akte organisieren und stabilisieren die Bedeutsamkeit von Wissen für das Nicht-Subjekt – T.
Kunst, Symbolik und die ästhetische Gestaltung der Zeremonie schaffen Bedingungen, unter denen die Psyche eines Teilnehmenden selbst die Bedeutsamkeit des Geschehens für das Subjekt generiert – F.
Wenn diese Hypothese zutrifft, ist Ritual einer der grundlegenden Mechanismen menschlicher Kultur, durch die individuelle Psyche und soziale Wirklichkeit miteinander verbunden werden.
2. Unabhängige Wirklichkeit und Bedeutsamkeit
Zunächst muss zwischen einem Ereignis und seiner Bedeutsamkeit unterschieden werden.
In der unabhängigen Wirklichkeit geschehen Veränderungen.
Ein Kind wird geboren.
Ein Mensch erreicht ein bestimmtes Alter.
Zwei Menschen leben miteinander.
Ein Mensch stirbt.
Aber die unabhängige Wirklichkeit teilt dem Subjekt nicht mit, was diese Ereignisse bedeuten.
Sie enthält keine Hinweise wie:
„Ein neues Mitglied der Gemeinschaft ist geboren worden.“
„Dieser Mensch ist jetzt erwachsen.“
„Diese beiden Menschen sind nun Ehepartner.“
„Dies ist der Tod eines Menschen, um den getrauert und an den erinnert werden soll.“
Nach dem hier vorgeschlagenen Modell wirkt die unabhängige Wirklichkeit über die Sinnesorgane auf den Organismus ein, übermittelt der Psyche jedoch keinen fertigen psychischen Inhalt.
Die Psyche generiert selbst Wissen über die Umwelt und die Bedeutsamkeit dieses Wissens.
Ein Ereignis menschlichen Lebens existiert daher nicht nur als Veränderung in der unabhängigen Wirklichkeit. Es erhält psychische Bedeutsamkeit.
Der Mensch lebt jedoch unter anderen Subjekten.
Dadurch entsteht ein weiteres Problem: Wie wird Bedeutsamkeit, die in einzelnen Psychen jeweils eigenständig generiert wird, zur Grundlage stabiler Beziehungen zwischen Menschen?
Hier kommt das Ritual ins Spiel.
3. Zwei Arten von Bedeutsamkeit
Im vorgeschlagenen Modell unterscheiden sich die rationalen Funktionen F und T danach, in welchem Verhältnis die generierte Bedeutsamkeit zum Subjekt steht.
F generiert die Bedeutsamkeit von Wissen für das Subjekt.
T generiert die Bedeutsamkeit von Wissen für das Nicht-Subjekt.
Diese Unterscheidung wird am Beispiel einer Eheschließung besonders deutlich.
Nach der Eheschließung besteht eine soziale Beziehung:
Diese beiden Menschen sind Ehepartner.
Diese Beziehung ist nicht nur für sie persönlich relevant. Sie muss auch von anderen Menschen und Institutionen berücksichtigt werden.
Doch daneben gibt es eine andere Frage:
Was bedeutet diese Ehe für mich?
Das ist nicht dieselbe Art von Wissen.
Ein Mensch kann rechtlich verheiratet sein und die Ehe als das größte Ereignis seines Lebens erleben.
Er kann sie ruhig erleben.
Er kann zweifeln.
Er kann sie bereuen.
Er kann beinahe nichts empfinden.
Daher dürfen zwei Prozesse nicht miteinander verwechselt werden:
„Wir sind jetzt verheiratet.“
und
„Diese Ehe ist für mich von enormer Bedeutsamkeit.“
Das erste betrifft eine soziale Beziehung, die für das Nicht-Subjekt bedeutsam ist.
Das zweite betrifft die Bedeutsamkeit dieses Wissens für das Subjekt.
Und bemerkenswerterweise arbeitet eine Zeremonie mit beidem zugleich.
4. Sprechakte: Wenn Worte eine Handlung nicht beschreiben, sondern vollziehen
Der erste Mechanismus einer Zeremonie lässt sich mithilfe der Sprechakttheorie verstehen.
Als ihr Begründer gilt der britische Philosoph John Langshaw Austin. Seine Vorlesungen wurden 1962 postum unter dem Titel How to Do Things with Words veröffentlicht [1].
Austin machte darauf aufmerksam, dass Sprache nicht nur dazu dient, bereits bestehende Sachverhalte zu beschreiben.
Manchmal ist das Aussprechen von Worten selbst eine Handlung.
Ein klassisches Beispiel lautet:
„Ich verspreche.“
Der Sprecher berichtet damit nicht nur über einen Sachverhalt:
„In meinem Bewusstsein existiert jetzt ein Versprechen.“
Indem er unter den entsprechenden Bedingungen sagt „Ich verspreche“, vollzieht er das Versprechen.
Zu Austins Beispielen gehört auch die Eheschließung.
Die Worte einer Trauungszeremonie beschreiben nicht notwendig eine Ehe, die unabhängig von ihnen bereits entstanden ist. Unter den entsprechenden Bedingungen sind sie Teil der Handlung, durch die die Ehe zustande kommt.
Austin unterschied:
den lokutionären Akt – das Hervorbringen einer sinnvollen Äußerung;
den illokutionären Akt – die Handlung, die durch die Äußerung vollzogen wird: versprechen, befehlen, warnen, erklären;
den perlokutionären Akt – die Wirkung der Äußerung auf einen anderen Menschen: überzeugen, erschrecken, ermutigen usw. [1].
Für die Analyse von Zeremonien ist vor allem der illokutionäre Akt bedeutsam.
5. „Hiermit erkläre ich Sie zu Mann und Frau“
Stellen wir uns eine Trauungszeremonie vor.
Eine dazu befugte Person sagt:
„Hiermit erkläre ich Sie zu Mann und Frau.“
Es wäre ungenau, diesen Satz lediglich als Informationsübermittlung zu verstehen.
Ist die Zeremonie gültig, informiert die sprechende Person das Paar nicht einfach über einen bereits unabhängig von den gesprochenen Worten bestehenden Sachverhalt.
Der Sprechakt wirkt an der Erzeugung eines neuen sozialen Sachverhalts mit.
Gerade hier wird die Unterscheidung zwischen Information und Sprechakt besonders nützlich.
Die Aussage
„Berlin liegt in Deutschland“
kann Wissen über einen bereits bestehenden Sachverhalt vermitteln.
Aber:
„Hiermit erkläre ich Sie zu Ehepartnern“
teilt nicht nur etwas mit.
Diese Äußerung tut etwas.
Im Rahmen des vorgeschlagenen Modells wird hier T besonders sichtbar.
Nach dem erfolgreichen Vollzug des Aktes entsteht Wissen, das für das Nicht-Subjekt bedeutsam ist:
Diese beiden Menschen müssen nun als Ehepartner berücksichtigt werden.
Für die Person, die die Erklärung vollzieht, gehören auch die Eheschließenden selbst zu den Nicht-Subjekten.
Der Sprechakt stellt nicht ihr inneres Erleben her. Er stellt eine Beziehung her, die von anderen Subjekten berücksichtigt werden muss.
6. Searle: Deklarationen und institutionelle Wirklichkeit
Austin wurde von John R. Searle in Speech Acts von 1969 systematisch weiterentwickelt [2].
Für die vorliegende Untersuchung ist insbesondere Searles Kategorie der Deklarationen wichtig.
Eine Deklaration steht in einem ungewöhnlichen Verhältnis zur Wirklichkeit.
Eine gewöhnliche Feststellung versucht, einem bereits bestehenden Sachverhalt zu entsprechen:
„Die Sitzung hat begonnen.“
Eine Deklaration verändert unter den entsprechenden Bedingungen selbst den sozialen Sachverhalt:
„Ich erkläre die Sitzung für eröffnet.“
Nach dem erfolgreichen Sprechakt gilt die Sitzung tatsächlich als eröffnet.
Dasselbe gilt etwa für:
die Erklärung einer Eheschließung;
die Verkündung eines Urteils;
die Ernennung in ein Amt;
die Kriegserklärung;
Taufe oder Namensgebung innerhalb eines entsprechenden institutionellen Systems;
die Verleihung eines akademischen Grades;
die Eröffnung einer Sitzung.
Aber es genügt nicht, die richtigen Worte auszusprechen.
Wenn ein zufälliger Passant zu zwei Menschen sagt:
„Hiermit erkläre ich Sie zu Mann und Frau“,
entsteht dadurch normalerweise keine Ehe.
Wenn ein Besucher in einem Gerichtssaal zum Angeklagten sagt:
„Ich verurteile Sie zu fünf Jahren Haft“,
wird der Besucher dadurch weder zum Richter noch entsteht ein rechtsgültiges Urteil.
Die Wirksamkeit der Worte hängt daher von institutionellen Bedingungen ab.
7. Searle und soziale Tatsachen
Später ging Searle in The Construction of Social Reality von 1995 einen Schritt weiter [3].
Nun interessierte ihn eine allgemeinere Frage:
Wie existieren soziale Tatsachen?
Die physischen Eigenschaften eines Gegenstands allein erklären nicht, warum ein Stück Papier Geld ist, warum ein Mensch Präsident ist, warum ein Gebäude eine Universität ist oder warum ein bestimmtes Gebiet zum Territorium eines Staates gehört.
Searle führt das Konzept der Statusfunktion ein.
Ein Gegenstand oder Mensch erhält einen Status, der sich nicht allein aus seinen physischen Eigenschaften ableiten lässt, und mit diesem Status sind bestimmte Funktionen, Rechte, Pflichten oder Befugnisse verbunden.
Searles bekannte Formel lässt sich so darstellen:
X gilt als Y im Kontext C.
Eine bestimmte Person X gilt als Präsident Y innerhalb eines bestimmten institutionellen Systems C.
Ein bestimmter Gegenstand gilt als Geld.
Ein bestimmtes Dokument gilt als Diplom.
Bestimmte Menschen gelten als Ehepartner.
Diese Status bestehen aufgrund kollektiver Anerkennung.
Gerade hier kommt Searles Theorie dem Problem dieses Artikels sehr nahe.
8. Wo existiert soziale Wirklichkeit?
Wenn eine Ehe kein physischer Gegenstand ist, wo existiert sie dann?
Wo existiert Staatsbürgerschaft?
Wo existiert Eigentum?
Wo existiert das Amt des Präsidenten?
Wo existiert ein Versprechen?
Es wäre ein Fehler, daraus zu schließen, dass all dies deshalb unwirklich sei.
Soziale Tatsachen können äußerst reale Folgen haben.
Geld ist eine soziale Institution, aber man kann damit physisches Brot kaufen.
Eine Staatsgrenze ist sozial festgelegt, doch beim Überschreiten kann man physisch festgenommen werden.
Eine Ehe ist eine soziale Beziehung, kann aber Wohnort, Erbschaft, Eigentum und Kindererziehung beeinflussen.
Aus Sicht des vorgeschlagenen Modells stellt sich eine weitere Frage:
Wenn es keine einheitliche überindividuelle Psyche der Gesellschaft gibt, wie ist kollektive Anerkennung überhaupt möglich?
Die Antwort muss in den einzelnen Psychen gesucht werden.
Jedes Subjekt generiert seinen psychischen Inhalt selbstständig.
Aber Sprache, Institutionen, Rituale und wiederkehrende Praktiken ermöglichen es vielen Subjekten, hinreichend koordiniertes Wissen über Bedeutsamkeit für das Nicht-Subjekt zu generieren.
Searles kollektive Anerkennung lässt sich daher auf der Ebene psychischer Funktionen neu betrachten:
Ein sozialer Status existiert insofern, als viele Subjekte hinreichend koordinierten T-Inhalt generieren und ihr Handeln daran ausrichten.
Dafür braucht es kein kollektives Bewusstsein.
9. Aber der Sprechakt reicht nicht aus
Bis hierher betrifft die Analyse vor allem eine Seite der Zeremonie.
Wenn es nur darum ginge, sozialen Status festzulegen, könnte man sich eine extrem reduzierte Hochzeit vorstellen:
Ein Standesbeamter prüft die Dokumente.
Die Beteiligten erklären ihre Zustimmung.
Die erforderliche Formel wird gesprochen.
Die Dokumente werden unterschrieben.
Die soziale Beziehung ist hergestellt.
Tatsächliche menschliche Zeremonien sehen jedoch oft ganz anders aus.
Es gibt:
Musik;
Gesang;
Blumen;
besondere Kleidung;
architektonisch gestalteten Raum;
Kerzen;
Ringe;
Prozessionen;
Festmahle;
Tanz;
rhythmisch gegliederte Abfolgen von Handlungen;
Schweigen.
Warum?
Die meisten dieser Elemente sind nicht erforderlich, um die soziale Tatsache herzustellen.
Orgelmusik teilt nicht mit, dass zwei Menschen verheiratet sind.
Blumen sind keine Deklarationen.
Ein Hochzeitskleid vollzieht keinen Sprechakt.
Und dennoch kann eine Zeremonie ohne diese Elemente völlig anders erlebt werden.
Hier erscheint die zweite Linie des Rituals – F.
10. Bedeutsamkeit lässt sich nicht per Dekret verordnen
Stellen wir uns vor, der Standesbeamte sagt nach der Eheschließung:
„Von jetzt an hat dieser Tag für Sie eine enorme persönliche Bedeutsamkeit.“
Eine solche Deklaration funktioniert nicht.
Der Beamte kann die beiden Personen unter den entsprechenden Voraussetzungen erfolgreich zu Ehepartnern erklären.
Aber er kann auf dieselbe Weise nicht die Bedeutsamkeit der Ehe für ihr Subjekt festlegen.
Man kann keinen Sprechakt vollziehen wie:
„Von jetzt an liebst du diesen Menschen.“
Oder:
„Von jetzt an hat der Tod deiner Mutter für dich eine enorme Bedeutsamkeit.“
Oder:
„Von jetzt an rührt dich diese Musik zu Tränen.“
Bedeutsamkeit für das Subjekt lässt sich nicht institutionell deklarieren.
Sie muss von der Psyche des Subjekts selbst generiert werden.
Hier verläuft eine grundlegende Grenze zwischen T und F.
T-Inhalt kann sozial hergestellt und koordiniert werden.
F-Inhalt bleibt Inhalt einer konkreten Psyche.
Und deshalb braucht eine Zeremonie mehr als Sprache.
Sie braucht Kunst.
11. Kunst und die Generierung von Bedeutsamkeit für das Subjekt
Wenn psychischer Inhalt nicht als fertiger Inhalt von einem Subjekt auf ein anderes übertragen wird, ist die gebräuchliche Formel
„Kunst überträgt Gefühle“
ungenau.
Ein Komponist kann sein Gefühl nicht als fertigen psychischen Inhalt in die Psyche des Hörers übertragen.
Ein Maler kann sein Erleben nicht unmittelbar in das Bewusstsein des Betrachters hineinlegen.
Ein Sänger überträgt seine persönliche Bedeutsamkeit nicht direkt in die Psyche des Zuhörers.
Es gibt materielle Einwirkungen: Schallwellen, Licht, Bilder, Bewegungen.
Ein anderes Subjekt nimmt sie wahr.
Aber der psychische Inhalt, der entsteht, wird von der eigenen Psyche dieses Subjekts generiert.
Eine präzisere Formulierung wäre daher:
Kunst erzeugt eine organisierte Einwirkung, die einer anderen Psyche ermöglicht oder erleichtert, Bedeutsamkeit für sich selbst zu generieren.
Im Rahmen des hier vorgeschlagenen Modells betrifft dies vor allem die Funktion F – die Generierung der Bedeutsamkeit von Wissen für das Subjekt.
Deshalb kann dieselbe Musik für verschiedene Menschen unterschiedliche Bedeutsamkeit haben.
Deshalb kann ein Kunstwerk einen Menschen tief bewegen und einen anderen völlig gleichgültig lassen.
Deshalb lässt sich F nicht auf dieselbe Weise synchronisieren wie sozial koordiniertes T.
12. Die ästhetische Gestaltung der Zeremonie
Damit wird verständlicher, warum Kunst im Ritual eine so große Rolle spielt.
Die Zeremonie wirkt nicht nur durch Worte auf das Subjekt ein.
Sie organisiert nahezu die gesamte wahrnehmbare Umgebung.
Musik und Gesang strukturieren den akustischen Raum.
Architektur organisiert den physischen Raum und die Richtung der Aufmerksamkeit.
Bilder erzeugen visuellen Inhalt.
Licht hebt bestimmte Gegenstände hervor und lässt andere zurücktreten.
Farbe erhält symbolische und affektive Bedeutung.
Kleidung trennt zeremonielle Rollen von alltäglichen Rollen.
Symbolische Gegenstände – Ringe, Kronen, Kerzen, Kreuze, Fahnen – werden zu Aufmerksamkeitspunkten und Trägern stabiler Assoziationen.
Prozessionen und Gesten organisieren körperliche Bewegung.
Rhythmus grenzt zeremonielle Zeit von Alltagszeit ab.
Schweigen kann ebenso gut Bedeutsamkeit generieren lassen wie Musik.
Daher kann man von einer ästhetischen und symbolischen Organisation von Raum, Zeit und Handlung sprechen.
Ihre Aufgabe besteht nicht notwendig darin, eine bestimmte Aussage zu übermitteln.
Sie schafft Bedingungen, unter denen das Geschehen für das Subjekt besondere Bedeutsamkeit erhalten kann.
13. Hochzeit: T und F in einem Ereignis
Kehren wir zur Hochzeit zurück.
Ihre T-Struktur umfasst etwa:
„Willst du …?“
„Ja.“
„Hiermit erkläre ich Sie zu Ehepartnern.“
Hier wird eine soziale Beziehung hergestellt und stabilisiert.
Es entsteht Wissen:
Diese Menschen sind verheiratet.
Dieses Wissen ist für andere bedeutsam und muss von ihnen berücksichtigt werden.
Gleichzeitig erklingt Musik.
Die Beteiligten tragen Kleidung, die sie vielleicht nie wieder tragen werden.
Blumen sind da.
Ringe werden ausgetauscht.
Angehörige und Freunde sind anwesend.
Es gibt einen feierlichen Einzug.
Fotos werden gemacht und über Jahrzehnte aufbewahrt.
Für die Herstellung der juristischen Tatsache ist fast nichts davon notwendig.
Aber diese Elemente helfen dabei, aus:
„Wir haben eine neue soziale Beziehung registriert“
etwas zu machen wie:
„Das ist mit mir geschehen; das ist meine Ehe; dieser Moment ist für mein Leben bedeutsam.“
Das erste ist vor allem mit T verbunden.
Das zweite mit F.
Die Zeremonie verbindet beides.
14. Beerdigung: Wenn die Tatsache bereits bekannt ist
Beerdigungen zeigen die Unterscheidung zwischen der institutionellen und der ästhetischen Seite des Rituals besonders deutlich.
Die Tatsache des Todes ist normalerweise vor der Beerdigung bekannt:
„Dieser Mensch ist gestorben.“
Die Beerdigung ist daher nicht erforderlich, um lediglich diese Tatsache mitzuteilen.
Und dennoch gibt es einen Sarg, Blumen, Musik, Trauerkleidung, Reden, Schweigen, einen Zug zum Grab und ein Grab.
Die meisten dieser Elemente fügen nichts hinzu, was für die Feststellung der Tatsache des Todes notwendig wäre. Stattdessen organisieren sie die wahrnehmbare Umgebung und die Aufmerksamkeit der Teilnehmenden. Der Tod wird aus dem gewöhnlichen Verlauf der Ereignisse herausgehoben und zum Mittelpunkt einer eigens organisierten Zeremonie.
Im Rahmen des vorgeschlagenen Modells lässt sich diese ästhetische und symbolische Organisation als Schaffung von Bedingungen verstehen, die die Generierung der Bedeutsamkeit der Tatsache des Todes für das Subjekt durch die F-Funktion fördern.
Die Tatsache des Todes und ihre Bedeutsamkeit für das Subjekt sind nicht dasselbe. Das Wissen, dass ein Mensch gestorben ist, kann ohne eine Beerdigung bestehen. Die ästhetische Organisation einer Beerdigung erfüllt eine andere Funktion: Sie schafft zusätzliche Bedingungen für die Generierung der Bedeutsamkeit dieser Tatsache durch F.
Das Beerdigungsritual kann daher nicht primär als Mittel zur Mitteilung eines Todesfalls verstanden werden, sondern als organisierte zeremonielle Umgebung, die die Generierung seiner Bedeutsamkeit für das Subjekt fördert.
15. Krönung: Die soziale Tatsache muss bedeutsam werden
Eine Krönung liefert ein weiteres beinahe laborhaftes Beispiel.
Für T genügt die Feststellung:
„Dieser Mensch ist jetzt König.“
Historische Krönungen umgeben diese Tatsache jedoch mit einem enormen ästhetischen Apparat:
Kathedralarchitektur;
Prozession;
Chor;
Musik;
reiche Gewänder;
Krone;
Thron;
rituelle Gegenstände;
eine festgelegte Abfolge von Handlungen.
Warum?
Weil eine soziale Tatsache nicht nur bekannt sein soll.
Sie soll in den Psychen von Subjekten Bedeutsamkeit erhalten.
Die ästhetische Organisation der Zeremonie kann dazu beitragen, dass der T-Sachverhalt F-Bedeutsamkeit für viele einzelne Subjekte erhält.
16. Bedeutsamkeit für das Subjekt wird in einzelnen Psychen generiert
An einer Zeremonie können viele Menschen gleichzeitig teilnehmen.
Sie hören dieselben Worte, dieselbe Musik, sehen dieselben symbolischen Gegenstände, befinden sich im selben zeremoniell organisierten Raum und nehmen an derselben Abfolge von Handlungen teil.
Dennoch gibt es keine kollektive Psyche, in der der psychische Inhalt der Zeremonie generiert wird.
Jeder Teilnehmende besitzt eine individuelle Psyche, und die psychischen Funktionen dieser Psyche generieren ihren jeweiligen Inhalt.
Das gilt auch für F.
Musik, Architektur, Licht, Kleidung, symbolische Gegenstände, Bewegung, Rhythmus und Schweigen organisieren die Einwirkung der Zeremonie auf die Organismen der Teilnehmenden. Dadurch schaffen sie Bedingungen, die die Generierung der Bedeutsamkeit des Geschehens für das Subjekt durch die F-Funktion fördern.
Die ästhetische Organisation des Rituals kann somit gleichzeitig auf viele einzelne Psychen bezogen wirken, ohne dass dafür eine kollektive F-Funktion oder ein kollektives Subjekt erforderlich wäre.
Die gemeinsame Zeremonie stellt eine organisierte Einwirkung bereit. Die Generierung von Bedeutsamkeit bleibt die Arbeit der F-Funktion innerhalb jeder einzelnen Psyche.
17. Die Koordination von T erfordert keine Koordination von F
Die institutionelle Seite des Rituals beruht auf einem anderen Mechanismus.
Nach einer Eheschließung können die Teilnehmenden wissen:
A und B sind jetzt Ehepartner.
Nach einer Krönung:
X ist jetzt König.
Nach der Verleihung eines akademischen Grades:
X hat diesen akademischen Status erhalten.
Damit soziale Beziehungen funktionieren können, muss solcher Inhalt zwischen verschiedenen Menschen hinreichend koordiniert sein. Andere Menschen müssen die hergestellte Beziehung erkennen und in ihrem Handeln berücksichtigen können.
Hier wird T besonders wichtig. Die T-Funktionen einzelner Psychen generieren die Bedeutsamkeit dieses Inhalts für das Nicht-Subjekt, während Sprache, Institutionen und wiederkehrende soziale Praktiken die Koordination des entsprechenden Inhalts zwischen verschiedenen Menschen ermöglichen.
Die F-Seite des Rituals erfordert keine Koordination dieser Art.
Die ästhetische Organisation des Rituals schafft Bedingungen, die die Generierung der Bedeutsamkeit desselben Ereignisses, Sachverhalts, Gegenstands oder derselben Beziehung für das Subjekt durch die F-Funktion fördern. Für diese Funktion des Rituals ist es nicht erforderlich, dass F-Inhalt zwischen verschiedenen Menschen koordiniert wird.
Ritual verbindet somit zwei unterschiedliche Prozesse in Bezug auf dasselbe Ereignis.
Seine sprachliche und institutionelle Organisation ermöglicht die Koordination sozial relevanten Inhalts und sozialer Beziehungen zwischen verschiedenen Menschen.
Seine ästhetische Organisation schafft Bedingungen, die die Generierung von Bedeutsamkeit für das Subjekt durch die F-Funktion jeder einzelnen Psyche fördern.
Für keinen der beiden Prozesse ist eine kollektive Psyche erforderlich.
18. Van Gennep: Ritual schafft eine Grenze
Schon vor der Sprechakttheorie erkannte der französische Ethnologe Arnold van Gennep in Les Rites de passage von 1909 eine wiederkehrende Struktur von Zeremonien, die Veränderungen des sozialen Status begleiten [4].
Er unterschied drei Phasen:
Trennung → Zwischen- oder Schwellenzustand → Eingliederung in einen neuen Status.
Ein Kind wird zum Erwachsenen.
Ein unverheirateter Mensch wird Ehepartner.
Ein gewöhnliches Mitglied einer Gemeinschaft erhält einen besonderen Status.
Ein lebender Mensch wird zum Verstorbenen und vielleicht zum Ahnen.
Diese Beobachtung erhält aus der Perspektive der Generierung von Bedeutsamkeit einen zusätzlichen Sinn.
Viele Prozesse der unabhängigen Wirklichkeit haben keine scharfen Grenzen.
Erwachsenwerden vollzieht sich allmählich.
Beziehungen zwischen Menschen entwickeln sich allmählich.
Kompetenz wird allmählich erworben.
Die soziale Wirklichkeit benötigt jedoch diskrete Zustände.
Eine Gesellschaft muss bestimmen:
Ab diesem Moment bist du erwachsen.
Ab diesem Moment seid ihr Ehepartner.
Ab diesem Moment bekleidest du dieses Amt.
Ritual erzeugt eine Grenze der Bedeutsamkeit dort, wo der physische Prozess kontinuierlich sein kann.
19. Vaterschaft als besonders aufschlussreicher Fall
Vaterschaft macht diesen Mechanismus noch deutlicher.
Mutterschaft beginnt mit einem unmittelbar gegebenen biologischen Ereignis: Eine Frau trägt ein Kind aus und bringt es zur Welt.
Vaterschaft besitzt nicht dieselbe unmittelbare Wahrnehmungsgegebenheit.
Johann Jakob Bachofen maß dieser Asymmetrie in Das Mutterrecht von 1861 große Bedeutsamkeit bei [6].
Seine historische Vorstellung eines Übergangs vom Mutterrecht zum Vaterrecht kann heute nicht als etablierte Geschichte menschlicher Gesellschaften gelten. Die von ihm herausgearbeitete Unterscheidung zwischen der unmittelbaren Gegebenheit von Mutterschaft und der vermittelten Form von Vaterschaft behält jedoch eigenständiges theoretisches Interesse.
Vaterschaft muss festgestellt, anerkannt und sozial stabilisiert werden.
Gleichzeitig entstehen zwei Beziehungen:
„Das ist mein Kind.“
und
„Dieser Mann ist der Vater dieses Kindes.“
Das erste kann enorme F-Bedeutsamkeit für den konkreten Mann erhalten.
Das zweite ist eine soziale Beziehung, die für andere bedeutsam ist – T.
Besonders wichtig ist, dass soziale Vaterschaft unabhängig von biologischer Zeugung bestehen kann.
Ein Mann kann über ein Kind, das er biologisch nicht gezeugt hat, sagen:
„Das ist mein Sohn.“
Hier wird besonders deutlich, dass menschliche Vaterschaft nicht nur biologische Kausalität bedeuten kann, sondern Anerkennung, Zugehörigkeit, Verantwortung und Dauerhaftigkeit einer Beziehung.
20. Religion als Organisation von Bedeutsamkeit
Nun lässt sich eine allgemeinere Frage stellen:
Warum messen Religionen Ritualen eine so große Bedeutung bei?
Religiöse Systeme haben nahezu alle grundlegenden Übergänge menschlichen Lebens mit Zeremonien begleitet:
Geburt → Auftreten eines neuen Mitglieds der Gemeinschaft;
Namensgebung → Erwerb sozialer Identität;
Initiation → Erwerb eines neuen Status;
Ehe → Entstehung einer anerkannten Beziehung;
Elternschaft → Entstehung neuer Verwandtschaftsbeziehungen;
Weihe → Erwerb eines religiösen Status;
Tod → Übergang aus der Gemeinschaft der Lebenden in Erinnerung, Ahnenstatus oder religiös vorgestelltes Weiterleben.
Aber Religion organisiert Bedeutsamkeit nicht nur bei Übergängen.
Sie verändert die Bedeutsamkeit von Raum:
Ein Ort wird zum Tempel oder Heiligtum.
Sie verändert die Bedeutsamkeit von Zeit:
Ein Tag wird zum Festtag, Fasttag oder Gedenktag.
Sie verändert die Bedeutsamkeit von Gegenständen:
Ein Gegenstand wird zur Reliquie oder zum Kultobjekt.
Sie verändert die Bedeutsamkeit von Handlungen:
Waschen wird zur Reinigung, eine Reise zur Pilgerfahrt, eine Mahlzeit zum Abendmahl.
Religion schafft stabile kulturelle Formen, durch die Geschehen menschliche Bedeutsamkeit erhält.
21. Durkheim: Das Heilige und das Profane
Émile Durkheim betrachtete in Les formes élémentaires de la vie religieuse von 1912 die Unterscheidung zwischen heilig und profan als grundlegend für religiöses Leben [5].
Aus der Perspektive des vorgeschlagenen Modells kann diese Unterscheidung neu betrachtet werden.
Was geschieht physisch mit einem Stein, wenn er heilig wird?
Der Stein kann derselbe Stein bleiben.
Was geschieht physisch mit einem Tag, wenn er zum Feiertag wird?
Die Dauer des Tages verändert sich nicht.
Was geschieht physisch mit einem Gebäude nach seiner Weihe?
Die Wände können unverändert bleiben.
Was sich verändert, ist die Bedeutsamkeit.
Auch hier lassen sich nun zwei Seiten unterscheiden.
T:
„Dies ist ein anerkanntes Heiligtum.“
Andere müssen seinen besonderen Status berücksichtigen.
F:
„Das ist mir heilig.“
Diese beiden Aussagen sind nicht identisch.
Man kann wissen, dass ein bestimmter Tempel für eine andere Religion heilig ist, und seinen sozialen Status respektieren, ohne selbst religiöse Bedeutsamkeit zu erleben.
Umgekehrt kann ein Ort für ein Subjekt enorme persönliche Bedeutsamkeit besitzen, ohne irgendeinen offiziellen sakralen Status zu haben.
Ritual kann beide Ebenen miteinander verbinden, ohne ihren Unterschied aufzuheben.
22. Religion generiert Bedeutsamkeit nicht selbst
Hier ist eine terminologische Präzisierung nötig.
Der Satz
„Religion generiert Bedeutsamkeit“
ist bequem, im Rahmen des hier vorgeschlagenen Modells aber ungenau.
Religion ist kein Subjekt.
Sie besitzt keine Psyche.
Sie kann daher F oder T nicht wörtlich ausführen.
Bedeutsamkeit wird von den Psychen konkreter Subjekte generiert.
Präziser wäre folgende Hypothese:
Eine der grundlegenden historischen Funktionen religiöser Systeme bestand darin, stabile Formen zu schaffen und zu bewahren, die die Generierung, den Ausdruck und die soziale Koordination von Bedeutsamkeit unter vielen einzelnen Subjekten organisieren.
Religion stellt bereit:
Worte;
Rituale;
Symbole;
Musik;
Bilder;
Architektur;
wiederkehrende Handlungen;
Kalender;
Orte;
Gegenstände;
soziale Rollen.
Der Inhalt psychischer Funktionen entsteht jedoch in einzelnen Psychen.
23. Zwei Kanäle des Rituals
Nun lässt sich die zentrale Hypothese dieses Artikels präziser formulieren.
Ritual verbindet zwei grundsätzlich verschiedene Arten der Bedeutsamkeitsorganisation.
Sprachlicher und institutioneller Kanal – T
Sprechakte, Deklarationen, Versprechen, Eide, Namensgebung und institutionelle Verfahren schaffen, bestimmen und stabilisieren soziale Beziehungen.
Sie beantworten Fragen wie:
Was ist geschehen?
Welcher Status besteht jetzt?
Welche Beziehungen müssen andere berücksichtigen?
Welche Verpflichtungen sind entstanden?
Das ist der Bereich der Bedeutsamkeit von Wissen für das Nicht-Subjekt.
Ästhetischer Kanal – F
Musik, Gesang, Architektur, Bilder, Licht, Farbe, Kleidung, symbolische Gegenstände, Bewegung und Rhythmus schaffen Bedingungen, unter denen ein einzelnes Subjekt die Bedeutsamkeit des Geschehens für sich selbst generieren kann.
Sie können nicht vorschreiben:
„Empfinde genau das.“
Aber sie können das Ereignis vom Alltag abheben, Aufmerksamkeit darauf konzentrieren und Material bereitstellen, in Bezug auf das die F-Funktion subjektive Bedeutsamkeit generiert.
Daher:
T macht das Ereignis sozial bestimmt.
F macht es subjektiv bedeutsam.
24. Warum eine soziale Tatsache allein möglicherweise nicht ausreicht
Eine soziale Beziehung kann aufgrund hinreichend koordinierter Inhalte einzelner Psychen existieren und funktionieren.
Menschen können wissen:
„Das ist die Staatsflagge.“
„Das ist das Grab meines Vaters.“
„Heute ist der Jahrestag dieses Ereignisses.“
Solches Wissen kann durch Kommunikation vermittelt, koordiniert und in sozialen Interaktionen berücksichtigt werden.
Die Existenz und Koordination dieses Wissens allein gewährleisten jedoch noch nicht die Generierung seiner Bedeutsamkeit für das Subjekt.
An dieser Stelle gewinnt die ästhetische Organisation sozialer Wirklichkeit besondere Bedeutung.
Gesellschaften verwenden nicht nur Gesetze, Definitionen, Deklarationen und institutionelle Verfahren. Sie schaffen auch Denkmäler, Zeremonien, Musik, Architektur, Feiertage, Symbole und Gedenkpraktiken.
Diese Formen organisieren die wahrnehmbare Umgebung und lenken die Aufmerksamkeit auf bestimmte Ereignisse, Objekte, Orte und Beziehungen. Dadurch schaffen sie Bedingungen, die die Generierung der Bedeutsamkeit der entsprechenden Tatsachen für das Subjekt durch die F-Funktion fördern.
Soziale Wirklichkeit kann daher auf der Ebene koordinierter sozialer Beziehungen auch ohne eine solche ästhetische Organisation aufrechterhalten werden. Werden diese Beziehungen und die mit ihnen verbundenen Tatsachen jedoch zusätzlich in Rituale, Symbole, Kunst und Gedenkpraktiken eingebunden, entstehen zusätzliche Bedingungen, die die Generierung ihrer Bedeutsamkeit für das Subjekt durch die F-Funktion fördern.
Dies kann erklären, warum dauerhafte soziale Institutionen so häufig nicht nur Regeln und Verfahren hervorbringen, sondern auch Zeremonien, Symbole, Denkmäler, Architektur, Musik und andere Formen ästhetischer Organisation.
25. Ritual und Kunst
Damit wird die alte Verbindung zwischen Religion und Kunst verständlicher.
Musik, Tanz, Dichtung, Architektur, Skulptur, Bild und Theater existierten über große Teile der Menschheitsgeschichte innerhalb oder in enger Nähe zu Ritualen.
Vielleicht ist das kein Zufall.
Wenn Kunst eine Möglichkeit ist, Bedingungen für die Generierung von F-Bedeutsamkeit zu schaffen, dann benötigt religiöses Ritual Kunst gerade deshalb, weil sprachliches und institutionelles T nicht ausreicht.
Man kann erklären:
„Dies ist ein heiliger Tag.“
Aber man kann einen Menschen nicht durch Deklaration dazu bringen, ihn als heilig zu erleben.
Man kann sagen:
„Dies ist ein Tempel.“
Aber man kann Ehrfurcht nicht per Sprechakt erzeugen.
Man kann mitteilen:
„Dieser Mensch ist gestorben.“
Aber man kann Trauer nicht befehlen.
Wo die Deklaration an ihre Grenze gelangt, beginnt der Raum ästhetischer Wirkung.
26. Ritual schafft Bedingungen für die Generierung von F-Bedeutsamkeit
Die ästhetischen Elemente eines Rituals sind nicht bloße Ergänzungen eines institutionellen Verfahrens.
Musik, Gesang, Architektur, Licht, Farbe, Kleidung, symbolische Gegenstände, Bewegung, Rhythmus und Schweigen organisieren die Einwirkung der Zeremonie auf den menschlichen Organismus.
Im Rahmen des vorgeschlagenen Modells lässt sich diese Organisation als Schaffung von Bedingungen verstehen, die die Generierung von Bedeutsamkeit durch die F-Funktion fördern.
Die Zeremonie hebt ein Ereignis aus dem kontinuierlichen Verlauf des Alltags heraus. Sie konzentriert die Aufmerksamkeit darauf, organisiert die wahrnehmbare Umgebung um dieses Ereignis und fördert dadurch die Generierung der Bedeutsamkeit des Wissens über das Ereignis für das Subjekt.
Dies könnte erklären, warum eine ästhetische Organisation für Zeremonien so charakteristisch ist, die Ereignisse begleiten, denen im menschlichen Leben besondere Bedeutsamkeit zukommt.
Eine Ehe kann rechtlich ohne Musik, besondere Kleidung, Blumen, Ringe oder einen zeremoniell gestalteten Raum geschlossen werden. Der Tod eines Menschen kann bekannt sein, ohne dass eine Beerdigung stattfindet. Ein neuer politischer Status kann ohne monumentale Architektur, Prozessionen oder Musik begründet werden.
Werden solche Ereignisse jedoch als Zeremonien gestaltet, schaffen ästhetische Mittel zusätzliche Bedingungen dafür, dass die F-Funktion die Bedeutsamkeit des entsprechenden Wissens für das Subjekt generiert.
Dasselbe Prinzip lässt sich auf Kunst im Allgemeinen beziehen.
Kunst überträgt Bedeutsamkeit nicht von einer Psyche auf eine andere und gibt der F-Funktion nicht vor, welche Bedeutsamkeit sie generieren soll. Sie organisiert eine Einwirkung auf den Organismus, die die Generierung von Bedeutsamkeit durch die F-Funktion der Psyche fördert.
Im Ritual verbindet sich dieser Mechanismus mit dem institutionellen Mechanismus von T.
Die institutionellen Elemente des Rituals tragen zur Herstellung und Koordination sozialer Beziehungen bei. Seine ästhetischen Elemente fördern die Generierung der Bedeutsamkeit des Wissens über diese Beziehungen und Ereignisse für das Subjekt durch die F-Funktion.
27. Ritual als Mechanismus sozialer Diskretisierung
Ritual erfüllt noch eine weitere grundlegende Aufgabe.
Die unabhängige Wirklichkeit verändert sich häufig kontinuierlich.
Soziale Wirklichkeit benötigt jedoch Grenzen.
Wann wird ein Kind erwachsen?
Wann werden Beziehungen zur Ehe?
Wann wird ein Mensch zum Herrscher?
Wann wird ein Kandidat zum Absolventen?
Wann wird ein Versprechen zur Verpflichtung?
Die Zeremonie antwortet:
Jetzt.
Der Sprechakt fixiert die T-Grenze:
„Ab diesem Moment …“
Die ästhetische Organisation markiert denselben Moment für F:
„Dieser Moment unterscheidet sich von den anderen.“
T und F arbeiten also in Bezug auf dieselbe Grenze, erzeugen aber unterschiedliche Arten von Bedeutsamkeit.
28. Warum Ritual tatsächlich „wirkt“
Dieser Ansatz erlaubt eine Rückkehr zur Frage nach Magie.
Wenn man sagt, ein Ritual „wirke“, muss man fragen:
Was genau soll es verändern?
Wenn bestimmte Worte unabhängig von physikalischen Mechanismen Regen hervorrufen sollen, ist das eine Behauptung über Kausalität in der unabhängigen Wirklichkeit.
Wenn eine Zeremonie jedoch einen Menschen zum Ehepartner, Bürger, Priester, Präsidenten oder Träger einer Verpflichtung machen soll, kann sie dies tatsächlich leisten – sofern die entsprechende Institution und Anerkennung vorhanden sind.
Und wenn eine Zeremonie dazu beitragen soll, dass ein Ereignis subjektive Bedeutsamkeit erhält, kann sie ebenfalls wirksam sein – durch Musik, Kunst, Symbolik und die Organisation der Aufmerksamkeit.
Die reale Wirksamkeit von Ritual kann daher mindestens zwei Quellen haben:
institutionelle Wirksamkeit von T;
ästhetische Einwirkung, die Bedingungen für F schafft.
Keiner dieser Mechanismen erfordert übernatürliche Kausalität.
29. Schließung der Kette durch Handlungen des Subjekts
Soziale Wirklichkeit ist nicht kausal von der unabhängigen Wirklichkeit isoliert.
Die unabhängige Wirklichkeit wirkt auf den Organismus ein.
Die Psyche generiert Inhalt.
Das Subjekt handelt.
Und die Handlungen des Subjekts verändern wiederum die unabhängige Wirklichkeit.
Beim Ritual wird die Kette komplexer:
unabhängige Wirklichkeit
→ Einwirkung auf viele Organismen
→ Generierung von Inhalt durch einzelne Psychen
→ T: Generierung von Bedeutsamkeit für das Nicht-Subjekt
→ F: Generierung von Bedeutsamkeit für das Subjekt
→ Sprache, Kunst, symbolische Handlungen
→ Wahrnehmung durch andere Subjekte
→ Generierung ihres eigenen T- und F-Inhalts
→ Koordination sozialer Beziehungen
→ Handlungen der Subjekte
→ Veränderungen der unabhängigen Wirklichkeit.
Soziale Wirklichkeit ist daher keine getrennte mystische Welt.
Sie lässt sich aber auch nicht auf physische Wirklichkeit reduzieren.
Sie entsteht und besteht durch die Interaktion vieler autonomer Subjekte, von denen jedes den Inhalt seiner psychischen Funktionen selbstständig generiert.
Damit lassen sich zwei entgegengesetzte Fehler vermeiden.
Einerseits muss soziale Wirklichkeit nicht zu einem eigenständigen überindividuellen Subjekt gemacht werden.
Andererseits darf sie nicht als bloße Fiktion betrachtet werden.
Wenn viele Subjekte eine Beziehung anerkennen und ihr Handeln daran orientieren, sind die Folgen durchaus real.
Worte können zu Handlungen führen.
Bedeutsamkeit kann Verhalten verändern.
Das Verhalten von Subjekten kann die unabhängige Wirklichkeit verändern.
30. Ritual als Verbindung von T und F
Nun lässt sich der zentrale Mechanismus strenger formulieren.
Ritual „erzeugt“ nicht einfach Bedeutsamkeit.
Es organisiert zwei verschiedene Prozesse der Generierung von Bedeutsamkeit, die nicht aufeinander reduzierbar sind.
T: Bedeutsamkeit für das Nicht-Subjekt
Durch Sprechakte, Deklarationen, Eide, Namensgebung, institutionelle Verfahren und Anerkennung entsteht Wissen über soziale Beziehungen:
Diese Person bekleidet dieses Amt.
Diese Menschen sind verheiratet.
Dieses Versprechen wurde angenommen.
Dieses Kind hat einen Namen erhalten.
Diese Person gehört zu dieser Gemeinschaft.
Solcher Inhalt muss anderen Subjekten zugänglich sein und von ihnen berücksichtigt werden.
Er bildet die Struktur sozialer Wirklichkeit.
F: Bedeutsamkeit für das Subjekt
Durch Musik, Gesang, Architektur, Licht, Farbe, Kleidung, symbolische Gegenstände, Bilder, Prozessionen, Rhythmus und Schweigen schafft eine Zeremonie Bedingungen, unter denen ein einzelnes Subjekt generieren kann:
„Das ist mir wichtig.“
„Ich erlebe diesen Moment als außergewöhnlich.“
„Das betrifft mich.“
„Dieser Mensch, Ort, Gegenstand oder dieses Ereignis hat für mich besondere Bedeutsamkeit.“
Solcher Inhalt kann nicht durch Deklaration hergestellt werden.
Er entsteht in einer konkreten Psyche.
Ritual lässt sich daher als Treffpunkt von sozial koordiniertem T und individuell generiertem F verstehen.
31. Kann Ritual nur mit T existieren?
Grundsätzlich ja.
Einige moderne institutionelle Verfahren sind fast vollständig auf T reduziert.
Zum Beispiel:
elektronische Bestätigung eines Vertrags;
juristische Registrierung;
automatische Statusvergabe;
Unterschrift unter einem Dokument;
Eintrag in ein Register.
Die soziale Tatsache entsteht, obwohl fast keine ästhetische Form vorhanden ist.
Das zeigt, dass die T-Seite des Rituals fast ohne F-Seite existieren kann.
Solche Vorgänge werden allerdings häufig gerade nicht als Zeremonien erlebt.
Umgekehrt fügt eine Gesellschaft einer formalen Prozedur oft eine ästhetische Struktur hinzu, wenn sie einen Übergang für besonders wichtig hält.
Ein Diplom könnte einfach im Sekretariat ausgehändigt werden.
Trotzdem gibt es Abschlussfeiern.
Staatsbürgerschaft könnte rein administrativ registriert werden.
Trotzdem gibt es in vielen Ländern Einbürgerungszeremonien.
Ein Präsident könnte lediglich eine juristische Bestätigung seiner Amtsübernahme erhalten.
Trotzdem findet eine Amtseinführung statt.
Daraus lässt sich vermuten:
Je wichtiger es einer Gesellschaft ist, dass ein neuer sozialer Status nicht nur bekannt, sondern für die Beteiligten subjektiv bedeutsam wird, desto wahrscheinlicher ist eine ausgeprägte Zeremonie.
Das ist eine empirisch prüfbare Hypothese.
32. Kann F ohne T existieren?
Ja, und auch das ist wichtig.
Ein Mensch kann ein persönliches Ritual schaffen, das keinerlei offiziellen sozialen Status besitzt.
Er kann jedes Jahr einen Ort aufsuchen, der mit einem verstorbenen nahestehenden Menschen verbunden ist.
Er kann einen Gegenstand aufbewahren, der für ihn enorme persönliche Bedeutsamkeit besitzt.
Er kann an einem Jahrestag bestimmte Musik hören.
Er kann den Übergang in eine neue Lebensphase für sich selbst markieren.
Hier kann soziales T minimal oder ganz abwesend sein.
F kann dennoch sehr stark sein.
Ritualität setzt daher nicht notwendig institutionellen Status voraus.
Das bestätigt erneut, dass T und F unabhängige Dimensionen sind.
Historisch verbinden besonders mächtige öffentliche Zeremonien jedoch häufig beides.
33. Kunst als Kommunikation ohne Übertragung fertiger Bedeutsamkeit
Das Verhältnis von Kunst und Kommunikation bedarf weiterer Präzisierung.
Wenn die Psyche den Inhalt ihrer Funktionen selbst generiert, kann Kommunikation nicht als wörtliche Übertragung von Inhalt aus einer Psyche in eine andere verstanden werden.
Der Komponist erzeugt eine musikalische Struktur.
Der Musiker führt sie auf.
Physische Schallveränderungen entstehen.
Sie wirken auf die Sinnesorgane des Zuhörers.
Aber das, was in dessen Psyche entsteht, ist keine Kopie des psychischen Inhalts des Komponisten.
Daher ist es genauer, nicht von Übertragung von Bedeutsamkeit oder Gefühl zu sprechen, sondern von der Schaffung von Bedingungen für die Generierung von Inhalt durch eine andere Psyche.
Hier unterscheidet sich Kunst von vielen Formen sprachlicher Kommunikation.
Sprache zielt häufig auf relativ genaue Koordination von T-Inhalt.
Wenn ich sage:
„Der Zug fährt um acht Uhr ab“,
setzt erfolgreiche Kommunikation voraus, dass der andere ein hinreichend ähnliches Wissen über die Abfahrtszeit generiert.
Wenn ich dagegen ein Musikstück spiele, setzt Erfolg nicht voraus, dass alle Zuhörer denselben F-Inhalt generieren.
Im Gegenteil: Unterschiede können Teil der ästhetischen Wahrnehmung selbst sein.
Kunst ist daher eine besondere Form von Einwirkung:
Sie organisiert den Reiz, lässt die Bedeutsamkeit aber grundsätzlich offen für die Generierung durch das Subjekt.
Gerade deshalb eignet sie sich so gut für Rituale.
34. Die künstlerische Organisation des Raums als Teil des Rituals
Der Ausdruck „künstlerische Gestaltung des Raums“ kann noch genauer gefasst werden.
Es geht nicht nur um Dekoration.
Geeigneter ist:
ästhetische und symbolische Organisation des Raums.
Ein Tempel, Palast, Gerichtssaal, Friedhof, Theater oder Universitätssaal während einer Zeremonie ist nicht einfach nur physischer Raum.
Er organisiert:
Aufmerksamkeitsrichtung;
Hierarchie der Beteiligten;
Distanz;
Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit;
Bewegung;
akustische Umgebung;
Rhythmus des Geschehens.
Ein Altar wird vom übrigen Raum hervorgehoben.
Ein Thron steht anders als ein gewöhnlicher Stuhl.
Das Grab wird zum Fokus der Beerdigung.
Die Bühne ist vom Zuschauerraum getrennt.
Eine Prozession folgt einem bestimmten Weg.
Teilnehmende stehen auf, setzen sich, knien.
Der Raum selbst wird so zu einem Teil jener Einwirkung, in Bezug auf die die Psyche Bedeutsamkeit generiert.
35. Musik als besonderes Element der Zeremonie
Musik verdient besondere Aufmerksamkeit.
Für die Herstellung eines T-Sachverhalts ist sie kaum erforderlich.
Und doch kommt sie in Zeremonien außerordentlich häufig vor.
Das könnte kein Zufall sein.
Musik organisiert Veränderungen in der Zeit unmittelbar: Rhythmus, Tempo, Dynamik, Tonhöhe, Wiederholung, Erwartung.
Sie kann einen Moment markieren, Spannung, Abschluss, Feierlichkeit, Trauer oder Erwartung strukturieren.
Doch man darf nicht zu viel behaupten.
Musik enthält keine fertige „Feierlichkeit“ oder „Trauer“, die dann auf den Zuhörer übertragen wird.
Sie wirkt auf den Organismus.
Die Psyche des Subjekts generiert ihren eigenen Inhalt.
Im Rahmen des Modells lässt sich daher vorsichtig formulieren:
Musik ist eines der stärksten Mittel, Bedingungen für die Generierung von F-Bedeutsamkeit im Ritual zu schaffen.
Das könnte erklären, warum Musik bei Hochzeiten, Beerdigungen, Krönungen, militärischen Zeremonien, Gottesdiensten und staatlichen Gedenkveranstaltungen vorkommt.
36. Taufe und Namensgebung
Die Taufe ist besonders interessant, weil sich in ihr mehrere Prozesse überlagern.
Auf der einen Seite gibt es T:
Dieses Kind hat einen Namen erhalten.
Es ist in eine bestimmte religiöse Gemeinschaft aufgenommen worden.
Je nach Tradition können Paten oder andere sozial anerkannte Beziehungen entstanden sein.
Auf der anderen Seite gibt es Wasser, Kerzen, besondere Kleidung, Musik, den Kirchenraum, Gesten, Gebete.
Sie schaffen eine F-Dimension.
Für Eltern, Verwandte und Mitglieder der Gemeinschaft kann das Ereignis erlebt werden als:
„Das ist nicht bloß eine administrative Registrierung; etwas Wichtiges ist geschehen.“
Wieder erzeugen sprachlicher und institutioneller Akt T, während ästhetisch organisiertes Ritual Raum für F schafft.
37. Initiation: sozialer Status und Bedeutsamkeit für das Subjekt
Initiation bietet ein besonders anschauliches Beispiel für die Verbindung der institutionellen und der ästhetischen Seite des Rituals.
Eine Gesellschaft kann den Übergang zum Erwachsenenstatus durch eine Regel festlegen:
Ab dem achtzehnten Lebensjahr gilt ein Mensch als volljährig.
Eine solche Regel legt eine sozial relevante Grenze fest. Das Wissen über den neuen Status kann durch Kommunikation vermittelt, zwischen verschiedenen Menschen koordiniert und in sozialen Beziehungen berücksichtigt werden.
Viele Gesellschaften haben den Übergang zum Erwachsenenstatus jedoch mit komplexen Ritualen verbunden.
Diese Rituale leisten weit mehr, als lediglich einen neuen Status festzulegen oder zu verkünden. Sie können besondere Kleidung, symbolische Gegenstände, Musik, Tanz, vorgeschriebene Bewegungen, die Trennung von der alltäglichen Umgebung, eine besondere Organisation von Raum und Zeit sowie eine Abfolge von Handlungen umfassen, die den Übergang deutlich vom Alltag abhebt.
Diese Elemente sind für die bloße Herstellung des sozialen Status nicht erforderlich.
Ihre Rolle lässt sich aus der Perspektive von F betrachten.
Die ästhetische und symbolische Organisation der Initiation schafft Bedingungen, die die Generierung der Bedeutsamkeit des Übergangs für das Subjekt durch die F-Funktion fördern.
Initiation verbindet somit zwei Prozesse in Bezug auf dasselbe Ereignis. Ihre institutionelle Organisation stellt einen neuen sozialen Status her und ermöglicht dessen Koordination zwischen verschiedenen Menschen. Ihre ästhetische Organisation schafft Bedingungen, die die Generierung der Bedeutsamkeit dieser Tatsache für das Subjekt durch die F-Funktion fördern.
Der Übergang wird dadurch nicht nur zu einer sozial festgelegten Grenze, sondern auch zum Mittelpunkt einer organisierten Einwirkung, die die Arbeit von F fördert.
38. Krönung: sozialer Status und Bedeutsamkeit von Macht
Eine Krönung zeigt dieselbe Verbindung in besonders großem Maßstab.
Die Herstellung eines politischen Status erfordert für sich genommen keine aufwendige Zeremonie.
Es genügt, dass das entsprechende institutionelle System festlegt:
X ist jetzt Herrscher.
Das Wissen über diesen Status kann anschließend durch Kommunikation vermittelt, zwischen verschiedenen Menschen koordiniert und in ihrem Handeln berücksichtigt werden.
Historische Krönungen haben die Herstellung politischen Status jedoch häufig mit einer umfangreichen ästhetischen und symbolischen Organisation umgeben: monumentaler Architektur, Musik, Prozessionen, besonderer Kleidung, Kronen, Thronen, Insignien, vorgeschriebenen Gesten und sorgfältig strukturierten Handlungsabläufen.
Keines dieser Elemente ist notwendig, um lediglich festzulegen, wer ein politisches Amt innehat.
Sie organisieren die Einwirkung des Ereignisses auf den menschlichen Organismus.
Im Rahmen des vorgeschlagenen Modells lässt sich ihre Rolle daher als Schaffung von Bedingungen verstehen, die die Generierung der Bedeutsamkeit des Herrscherstatus für das Subjekt durch die F-Funktion fördern.
Die Krönung verbindet somit die Herstellung und soziale Koordination politischen Status mit einer ästhetischen Organisation, die die Generierung seiner Bedeutsamkeit für das Subjekt fördert.
Diese Unterscheidung kann auch erklären, warum politische Institutionen sich historisch nicht nur auf Gesetze, Ämter, Titel und Deklarationen gestützt haben, sondern auch auf Architektur, Symbole, Musik, Zeremonien und Insignien.
Die institutionelle Organisation macht den Status sozial bestimmt. Die ästhetische Organisation schafft zusätzliche Bedingungen für die Generierung seiner Bedeutsamkeit durch F.
49. Religion und die Generierung von Bedeutsamkeit
Nun kann man zur allgemeineren Hypothese über Religion zurückkehren.
Es wäre zu stark zu behaupten, die einzige oder auch nur wichtigste Funktion von Religion habe in allen Epochen in der Generierung von Bedeutsamkeit bestanden.
Religionen haben viele Funktionen erfüllt und erfüllen sie weiterhin: kosmologische, moralische, soziale, politische, erklärende, therapeutische.
Man kann jedoch eine begrenztere und prüfbare Hypothese formulieren:
Eine der grundlegenden historischen Funktionen religiöser Systeme bestand darin, stabile Formen zu schaffen, durch die Bedeutsamkeit von einzelnen Psychen generiert werden konnte und gleichzeitig sozialen Ausdruck und Anerkennung erhielt.
Religion verband:
Sprechakte;
Mythen;
Musik;
Dichtung;
Bilder;
Architektur;
rituelle Handlungen;
Kalender;
Symbole;
soziale Rollen.
Sie verband also T- und F-Mechanismen innerhalb eines kulturellen Systems.
40. Religion als Organisation einer Welt bedeutsamer Unterscheidungen
Aus dieser Perspektive lässt sich auch die religiöse Einteilung der Welt neu betrachten.
Religion unterscheidet:
heilig und profan;
rein und unrein;
Festzeit und Alltag;
geweiht und gewöhnlich;
Lebende und Tote;
Eigene und Fremde;
Erlaubtes und Verbotenes.
Diese Unterschiede müssen nicht als physische Grenzen in der unabhängigen Wirklichkeit existieren.
Sie sind Grenzen von Bedeutsamkeit.
Einige davon müssen sozial koordiniert sein – T.
Andere müssen für das einzelne Subjekt bedeutsam werden – F.
Ein entwickeltes Ritual kann beide Ebenen zugleich stützen.
41. Vom Ritual zur sozialen Wirklichkeit
Nun lässt sich die ursprüngliche Formel des Artikels präzisieren.
Man könnte sagen:
Ritual verwandelt individuell generierte Bedeutsamkeit in soziale Wirklichkeit.
Nach der Unterscheidung von T und F ist das jedoch zu grob.
Genauer:
Ritual koordiniert die sozial teilbare Generierung von T-Inhalt und die individuelle Generierung von F-Inhalt in Bezug auf dasselbe Ereignis, Objekt oder dieselbe Beziehung.
Soziale Wirklichkeit entsteht vor allem dort, wo viele Subjekte hinreichend koordinierten T-Inhalt generieren und berücksichtigen.
Sie gewinnt jedoch zusätzliche Tiefe und Stabilität, wenn der damit verbundene Inhalt auch für einzelne Subjekte durch F bedeutsam wird.
Ritual ist daher nicht nur ein Mechanismus sozialer Anerkennung.
Es ist ein Treffpunkt des Sozialen und des Subjektiven.
42. Vom Ritual zur Kultur
Wenn diese Hypothese stimmt, ist Ritual nur ein Sonderfall eines umfassenderen kulturellen Mechanismus.
Kultur tut fortwährend zwei Dinge:
- Sie schafft Formen für die soziale Koordination von T.
- Sie schafft Formen für die individuelle Generierung von F.
Gesetze, Verträge, Definitionen, Klassifikationen und Institutionen arbeiten vor allem mit T.
Musik, Malerei, Literatur, Theater und andere Künste stehen besonders eng mit F in Verbindung.
In realer Kultur überschneiden sich diese Linien jedoch ständig.
Ritual ist einer der Orte, an denen ihre Verbindung besonders deutlich sichtbar wird.
43. Eine mögliche neue Rolle der Kunst im Modell
Daraus ergibt sich eine wichtige Frage für die weitere Entwicklung des Bewusstseinsmodells.
Wenn Sprache besonders wirksam ist, wenn eine relativ genaue Koordination von T-Inhalt zwischen verschiedenen Menschen erforderlich ist, während Kunst besonders wirksam Bedingungen schafft, die die Generierung von F-Inhalt fördern, lässt sich eine allgemeinere Frage stellen:
Unterscheiden sich Sprache und Kunst darin, wie sie zur Generierung psychischen Inhalts in einzelnen menschlichen Psychen beitragen?
Das bedeutet nicht, dass Sprache nur mit T und Kunst nur mit F verbunden wäre.
Literatur verwendet Sprache und kann zur Generierung starken F-Inhalts beitragen.
Musik kann konventionelle Signale tragen.
Politische Rede verbindet Information, Sprechakte und ästhetische Einwirkung.
Doch die unterschiedliche Ausrichtung könnte theoretisch produktiv sein:
Sprache tendiert zur Koordination von Inhalt; Kunst zur Schaffung von Bedingungen für die eigenständige Generierung von Bedeutsamkeit.
Bei sprachlicher Kommunikation setzt erfolgreiche Koordination häufig voraus, dass verschiedene Psychen hinreichend ähnlichen Inhalt generieren. Wenn ein Mensch sagt, dass ein Zug um acht Uhr abfährt, setzt erfolgreiche Kommunikation voraus, dass die Psyche eines anderen Menschen hinreichend ähnliches Wissen über die Abfahrtszeit generiert.
Kunst erfordert keine Koordination dieser Art. Ihre ästhetische Organisation kann die Generierung von Bedeutsamkeit durch die F-Funktionen verschiedener Psychen fördern, ohne dass der generierte F-Inhalt zwischen ihnen koordiniert sein muss.
Sprache und Kunst könnten daher zwei unterschiedliche Formen organisierter Einwirkung auf den menschlichen Organismus darstellen: Die eine ist besonders geeignet, die Koordination psychisch generierten Inhalts zwischen verschiedenen Menschen zu ermöglichen; die andere ist besonders geeignet, die Generierung von Bedeutsamkeit durch die F-Funktion zu fördern.
44. Weitere Konsequenzen des vorgeschlagenen Ritualmodells
Aus dem vorgeschlagenen Verständnis von Ritual ergeben sich einige weiterführende Konsequenzen.
Je stärker ein Ritual auf die Herstellung oder Veränderung eines sozialen Status ausgerichtet ist, desto wichtiger werden Sprechakte, Deklarationen und institutionell festgelegte Handlungen. Sie stellen Beziehungen her, die von anderen Menschen anerkannt und berücksichtigt werden müssen.
Die ästhetische Organisation des Rituals erfüllt eine andere Funktion. Musik, Architektur, Kleidung, symbolische Gegenstände, Bewegung, Rhythmus, Licht und Schweigen schaffen Bedingungen, die die Generierung von Bedeutsamkeit durch die F-Funktion fördern. Dies kann erklären, warum Zeremonien, die wichtige Ereignisse des menschlichen Lebens begleiten, so häufig ausgeprägte ästhetische Formen annehmen.
Die institutionellen und ästhetischen Bestandteile eines Rituals können in erheblichem Maße unabhängig voneinander variieren. Ein sozialer Status kann durch ein stark vereinfachtes institutionelles Verfahren mit kaum vorhandener ästhetischer Organisation hergestellt werden. Umgekehrt kann die ästhetische Organisation weit über das hinausgehen, was für die Herstellung der sozialen Beziehung selbst erforderlich ist.
Diese Unterscheidung kann auch erklären, warum Institutionen sich nicht ausschließlich auf Regeln, Deklarationen und formale Verfahren stützen. Symbole, Zeremonien, Musik, Denkmäler, Architektur und Gedenkpraktiken organisieren ästhetische Einwirkungen und schaffen dadurch Bedingungen für die Generierung von Bedeutsamkeit durch die F-Funktion.
Aus dieser Perspektive ist es nicht überraschend, dass Rituale auch in säkularen Gesellschaften fortbestehen. Funktionen, die historisch im religiösen Ritual konzentriert waren, können auch in Zeremonien auftreten, die von Staaten, Familien, Bildungseinrichtungen, kulturellen Organisationen und anderen Formen sozialen Lebens gestaltet werden.
Rituale können daher sehr unterschiedliche historische und institutionelle Formen annehmen und dennoch dieselbe grundlegende Verbindung bewahren: die Herstellung und Koordination sozialer Beziehungen durch T und die Schaffung von Bedingungen, die die Generierung von Bedeutsamkeit durch F fördern.
45. Arbeitsdefinition von Ritual
Nun lässt sich eine erweiterte Arbeitsdefinition formulieren:
Ritual ist eine sozial organisierte Abfolge symbolischer, sprachlicher, körperlicher und ästhetischer Handlungen, die Bedingungen dafür schafft, die Bedeutsamkeit von Wissen für das Nicht-Subjekt festzulegen und zu koordinieren und zugleich die individuelle Generierung der Bedeutsamkeit des Geschehens für das Subjekt zu ermöglichen.
In kürzerer Form:
Ritual verbindet T und F: soziale Anerkennung und subjektive Bedeutsamkeit.
Diese Kurzform darf jedoch den entscheidenden Unterschied nicht verdecken:
T kann zwischen Subjekten koordiniert werden.
F bleibt ein individuelles Ergebnis der Arbeit jeder einzelnen Psyche.
46. Schluss
Eine menschliche Zeremonie tut mehr, als es zunächst scheint.
Sie begleitet ein Ereignis nicht nur.
Sie hilft dabei, eine Veränderung in der unabhängigen Wirklichkeit in ein bedeutsames Ereignis menschlichen Lebens zu verwandeln.
Dabei wirken mindestens zwei unterschiedliche Mechanismen.
Durch Sprechakte und institutionelle Akte werden soziale Beziehungen hergestellt, die von anderen Subjekten berücksichtigt werden müssen.
Das ist die T-Linie – die Generierung der Bedeutsamkeit von Wissen für das Nicht-Subjekt.
„Sie sind Ehepartner.“
„Sie sind Bürger.“
„Dieser Mensch ist Herrscher.“
„Ich übernehme diese Verpflichtung.“
„Dieses Kind hat einen Namen erhalten.“
Aber soziale Bestimmung reicht nicht aus, damit ein Ereignis für einen konkreten Menschen bedeutsam wird.
Hier erscheint eine zweite Linie.
Musik, Gesang, Architektur, Licht, Farbe, Kleidung, symbolische Gegenstände, Bilder, Prozessionen, Rhythmus und Schweigen schaffen Bedingungen, in denen die Psyche des Subjekts selbst generiert:
„Das ist mir wichtig.“
Das ist F – die Generierung der Bedeutsamkeit von Wissen für das Subjekt.
Deshalb lässt sich eine Hochzeit nicht auf Registrierung reduzieren.
Eine Beerdigung nicht auf die Mitteilung eines Todesfalls.
Eine Krönung nicht auf eine administrative Ernennung.
Eine Taufe nicht auf den Eintrag eines Namens.
Die Zeremonie schafft einen Raum, in dem das sozial Bedeutsame subjektiv bedeutsam werden kann.
Doch dieser Übergang ist niemals automatisch.
Ein Sprechakt kann erfolgreich einen sozialen Status herstellen.
Kein Sprechakt kann dem Subjekt vorschreiben, was dieser Status für es bedeuten muss.
F bleibt eine autonome Funktion der individuellen Psyche.
Ein entwickeltes Ritual ersetzt diese Funktion daher nicht.
Es schafft Bedingungen für ihre Arbeit.
Damit wird die tiefe historische Verbindung zwischen Ritual und Kunst verständlich.
Kunst überträgt kein fertiges Gefühl von einer Psyche auf eine andere.
Sie organisiert eine Einwirkung so, dass eine andere Psyche selbst Bedeutsamkeit generieren kann.
Religion hat historisch beide Mechanismen besonders kraftvoll miteinander verbunden.
Sie schuf sprachliche Formeln und Institutionen, die soziale Beziehungen bestimmten.
Gleichzeitig schuf sie Musik, Architektur, Bilder, Symbole, Feste, Riten und besondere Formen der Organisation von Raum und Zeit.
Daher lässt sich eine allgemeinere Hypothese formulieren:
Eine der grundlegenden historischen Funktionen religiöser Systeme bestand darin, stabile Formen zu schaffen, in denen sozial koordinierte Bedeutsamkeit durch T und individuell generierte Bedeutsamkeit durch F sich auf dieselben Ereignisse, Objekte und Beziehungen beziehen konnten.
Geburt wurde nicht nur zum biologischen Ereignis, sondern zum Auftreten eines neuen Menschen.
Ein Name nicht nur zur Lautfolge, sondern zur sozialen Identität.
Eine biologische Verbindung zu Verwandtschaft.
Eine Beziehung zur Ehe.
Ein Versprechen zur Verpflichtung.
Ein Ort zum Heiligtum.
Ein Tag zum Fest.
Macht zum anerkannten Status.
Tod nicht nur zum Ende des Lebens, sondern zum Ereignis von Erinnerung und menschlicher Beziehung.
Aber weder Kirche noch Staat noch Kultur generieren psychischen Inhalt selbst.
Er wird von einzelnen Psychen generiert.
Gerade deshalb benötigt soziale Wirklichkeit kein kollektives Bewusstsein.
Sie kann als verteiltes System der Interaktion vieler autonomer Subjekte entstehen.
Jedes von ihnen generiert Wissen und Bedeutsamkeit selbstständig.
Sprache und Institutionen ermöglichen die Koordination von T.
Kunst und ästhetische Organisation schaffen Bedingungen für F.
Ritual bringt diese Prozesse in einem Ereignis zusammen.
Ritual lässt sich deshalb als einer der grundlegenden Mechanismen verstehen, durch die viele einzelne menschliche Psychen eine gemeinsame soziale Wirklichkeit schaffen und aufrechterhalten, ohne aufzuhören, viele einzelne Subjekte zu sein.
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